天生的「二元論者」

笛卡兒的心物二元論（來源：維基百科）

笛卡兒（René Descartes）的心物二元論（dualism）出自他的《沉思錄》（Meditations on First Philosophy, 1641）。他的沉思結果是我思故我在，心靈一定是真的，身體則未必是真的，於是導出「思維物」（res cogitans，即"thinking substance"）與「延伸物」（res extensa，即"extended substance"）的分別，也就是心靈與身體的二元區別。笛卡兒還認為心是人類所獨有，動物則只有身體而無心靈，是不具備精神世界的「動物機械」（beast-machines）。

既然心物有別，那麼心物之間總需要某種連結吧，否則心靈如何感知、如何役使呢？笛卡兒對此提出的解釋是，聲、光、溫、觸等等物理刺激首先被轉換成神經信號，接著進到我們的神經中樞，再轉換為某種可進入意識的介質。此解釋被丹尼特（D. Dennett）稱為「雙重轉換的迷思」（the Myth of Double Transduction）[1]。笛卡兒還進一步猜測，位在大腦中央的松果體（pineal gland或epiphysis，即圖示中的水滴狀物）很可能就是物質與心靈的轉換介面所在。

現代科學家大多和丹尼特一樣，大致認為以物質為基礎即可解釋意識或心靈，並不存在所謂的「第二階段的轉換」，而各種程度的意識是由演化過程所造就。不過相信許多人也和我一樣，因為難以將「一定不會錯的」自我視為「幻覺」，而對唯物主義的解釋有所疑惑。

抱歉扯遠了！本文其實意不在探討困難的心物問題（mind-body problem），而是要談談心理學上的「二元論」。

首先請觀賞這部1944年科學家設計的小卡通 [2]：

讀威爾森《論人性》（下）

上一篇〈讀威爾森《論人性》（上）〉已經解釋許多關鍵概念，下半部還會繼續用到，另外還有新增的重要概念，例如親擇（kin selection）[1]。下半部處理的問題較具體，不過分析看來仍屬初步，而且含有許多臆測，可能會看到一些過時或牽強的說法......我甚至常常不知道他在說什麼 XD 無論如何，因為不小心寫了上集，我還是把下集湊合出來了。

第五章：攻擊（Aggression）

人類天生就具有攻擊性，但不是心理分析學派想的那樣。佛洛伊德（Sigmund Freud）認為攻擊是一種內在驅力的釋放、佛洛姆（Erich Fromm）認為人天生就有「死亡本能」（death instinct），動物行為學家勞倫茲（Konrad Lorenz）的《論攻擊》（On Aggression, 1963）承襲了這個觀點，並且認為攻擊的衝動可以藉由競技型運動紓解。威爾森認為這類「驅力—釋放」模型（"drive-discharge" model）是錯的，事實上攻擊行為比較像是「欲先混合的化學物質，隨時準備在加入催化劑時反應」，而非「持續對著容器內壁加壓的液體」。受到勞倫茲和佛洛姆影響，人類被傳播媒體渲染成嗜血的動物，其實綜觀動物界，人類的日常暴力行為是低於一般物種的（例如獅子、鬣狗、長尾猴、狒狒、甚至螞蟻）。

人類學家李查．賽佩斯（Richard G. Sipes）提出了「文化模式」模型（"cultural-pattern" model），是比「驅力—釋放」假說更好的描述，在1973年的一篇論文中，他比較了十幾種好戰文化和十幾種和平文化，發現戰爭活動並不會減少替代形式的活動（例如格鬥型運動、惡意巫術、紋身、其他儀式性的殘害身體），反而與替代活動的蓬勃成正相關。由此可見，人類的攻擊較可能是由學習（文化）所強化之潛能，而非佛洛依德所說的待釋放之驅力。

威爾森表示，各類型的攻擊行為是由神經系統所控制的不同反應，檢視各式各樣的物種至少可以整理出以下七種類型：(1) 領域性（征服與防衛）、(2) 宣示統治地位、(3) 性、(4) 斷奶、(5) 獵食者的攻擊、(6) 獵物的防衛、(7) 強化社會規範的道德性與教條性攻擊。以領域性的攻擊為例，對物種的好處是防止族群成員數暴增或驟降，緩衝環境變化的衝擊。領域（territory）是指含有食物來源、遮蔽物、展現求愛動作的空間、或產卵地點等等，爭取地盤所獲得的好處是能量來源和繁殖利益，付出的代價是攻擊所消耗的能量，若前者大於後者，則該領域是值得防衛的（economically defensible）。領域性的攻擊可以控制獸口數量成長，受密度相關因素（density-dependent factor）所調控，避免像培養皿內的細菌那樣快速生長、耗盡、消亡。

讀威爾森《論人性》（上）

第一次知道愛德華．威爾森（Edward O. Wilson）是大學時看到他風度翩翩、激勵人心的TED演講〈給年輕科學家的建議〉（2012），後來又在科學新聞看到「生命大百科」（Encyclopedia of Life）網站的消息，發現原來早在2007年他就講了〈我的願望：打造生命大百科〉。當時我只在維基百科上得知一個冷門單字「myrmecology」（螞蟻學），但仍對於他的具體成就毫無了解。

去年（2015）我閱讀《好人總是自以為是》（The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion, 2012），終於再次見到了威爾森先生。《好人》作者海特（J. Haidt）在書中的「威爾森的預言」一節，說明了威爾森對道德心理學的貢獻。威爾森於1975年發表《社會生物學》（Sociobiology），整部書大都在說明演化如何塑造動物行為、社會性動物的大規模合作行為如何產生，但他在最後一章〈人類：從社會生物學到社會學〉探討了演化如何塑造人類天性和行為，進一步侵犯了傳統上屬於人文社會學科的問題，引發了巨大的爭議。最尖銳的主張是在「倫理」一節，他開宗明義就說：「科學家和人文主義者應一同考慮一種可能性，那就是，是時候讓倫理學暫時脫離哲學家的掌控，並且使之生物化（biologicized）了。」生物化是怎麼一回事呢？威爾森在後面給了非常具體的說明：「義務論準則（deontological canons of morality）是倫理哲學家過問下視丘－邊緣系統情緒中樞後的直覺產物......只有以『生物適應』（biological adaptation）解釋情緒中樞的活動，才能釐清義務論準則的意義。」關於道德直覺與情緒之間密不可分的關係，哲學家休姆（Hume）早有精闢的見解，威爾森只是加上腦科學的描述。而海特更進一步創立了「道德基本原則理論」（Moral Foundations Theory），他的團隊歸納出六個基本道德模組，每個都有相對應的情緒與可能的演化來源，在書中有詳述。

海特也提到，其實達爾文早就有以演化解釋道德感的嘗試，其關鍵論點大致就是現今被稱為「群擇」（group selection）的機制。達爾文在《人類的由來》（The Descent of Man, 1871）寫道：「若一個部落由眾多具有勇氣、同情心和忠誠的成員組成，他們隨時準備好在危險時互相警告、互相支援和保護，那麼這個部落將會更成功並且征服其他部落。」達爾文還有一句話是對道德起源非常簡潔有力的說明：「最終，我們的道德感或良知變成一種高度複雜的情感——其源於社群直覺，泰半以同胞的讚許進行引領，再用理性、自利與之後的深切宗教感受加以控制，最後用教導和習性加強之。」